Chi sono i bambini indigeni scomparsi? Qual è la realtà dei cimiteri delle scuole residenziali? Cosa sta facendo la Chiesa per promuovere giustizia e riconciliazione?
A pochi giorni dal “viaggio penitenziale” di Papa Francesco in Canada (24-30 luglio), il vice-provinciale della Provincia Gesuita Canadese, padre Gilles Mongeau, S.J., getta luce sulla storia dei rapporti tra i colonizzatori e i loro discendenti e i popoli indigeni.
In che modo i Gesuiti sono coinvolti nel processo di riconciliazione con i popoli indigeni?
Abbiamo intrapreso il viaggio della riconciliazione all'inizio degli anni Novanta, quando ci siamo impegnati nella restituzione finanziaria e a rendere disponibili le nostre risorse. Ad esempio, avevamo molti dizionari, che abbiamo messo a disposizione per aiutare le comunità indigene a recuperare le proprie lingue tradizionali. La distruzione delle lingue indigene è stata uno degli elementi caratteristiche delle scuole residenziali. Abbiamo anche aperto i nostri archivi, ora disponibili al National Center for Truth and Reconciliation. Storicamente, avevamo solo una scuola residenziale gesuita nell'Ontario del Nord, in spagnolo, una grande istituzione che è rimasta aperta fino al 1958. Una delle nostre missioni oggi è accompagnare i sopravvissuti, ovvero gli ex studenti delle scuole residenziali.
Che tipo di abusi ha constatato in queste scuole?
Dipende dalla scuola. L'abuso si verifica essenzialmente in tre forme: punizioni fisiche molto severe che si possono definire abusi fisici; abusi sessuali; genocidio culturale, che resta l'abuso principale che viene preso in considerazione oggi. È stato un danno inflitto non solo a quei bambini in particolare, ma anche a tutti coloro che sono nati nelle loro famiglie dopo di loro. Quei bambini non erano più collegati alle loro famiglie. Il trauma della perdita della cultura, del linguaggio, è profondo, e influisce sulle generazioni successive. Un sopravvissuto che ho conosciuto bene mi ha confidato: “Non ho mai avuto un vero padre, e quindi non sapevo come essere un padre per i miei figli”. Questo tocca realtà psicologiche molto profonde.
Parliamo anche di bambini scomparsi. Quanti sono, e cosa sappiamo di loro?
Dalla chiusura delle scuole residenziali, stiamo scoprendo che i bambini che vi sono morti sono stati seppelliti in quei luoghi o in cimiteri vicini, senza essere sempre identificati in modo adeguato. Nelle comunità aborigene, ci sono bambini che non sono mai tornati a casa, e nessuno sa cosa sia accaduto loro. Quanto al numero, la Commissione per la Verità e la Riconciliazione ha realizzato una stima [più di 4.000, n.d.e.], ma molti credono che potrebbe essere rivista.
Papa Francesco è stato invitato dal Governo canadese nel 2017, ma i vescovi si sono uniti a quell'invito solo nell'autunno 2021. C'è stata qualche esitazione circa il processo di riconciliazione da parte dell'episcopato?
Non c'è stata esitazione sul processo in sé, ma molta paura per due aspetti. Da un lato c'era il costo potenziale di una visita. L'ultima visita di San Giovanni Paolo II (nel 2002) è stata molto cara, e alcune diocesi hanno avuto grandi difficoltà a sopportare il peso. Dall'altro lato, c'era la preoccupazione per le conseguenze legali delle scuse formali. La realtà è che negli anni Novanta i Gesuiti in Canada sono arrivati vicini alla bancarotta a seguito delle riparazioni finanziarie. E per alcune diocesi anche questo è un grande pericolo.
Fino a tempi recenti, molti fedeli cattolici non hanno capito la profondità del danno fatto. Fino a due anni fa si sentivano risposte come “Sì, ma abbiamo dato loro un'istruzione”. Sono i resti di una mentalità colonizzatrice. C'è stata cecità. Ma poi si è verificato un punto di svolta con l'annuncio della scoperta delle tombe senza nome a Kamloops nella primavera 2021. Si è trattato davvero di un punto decisivo per una vera trasformazione tra i fedeli cattolici. Alla fine è emersa chiaramente l'urgenza di intraprendere la via della riconciliazione e di rischiare procedure legali.
La scoperta di Kamloops ha risvegliato la coscienza pubblica, ma ancora oggi si parla di questa storia...
La storia è stata sensazionalizzata sui media, e in un certo senso ha avuto un buon effetto, ma man mano che procedevano le ricerche sono state aggiunte delle sfumature, dipingendo un quadro più realistico di quello che è accaduto. Posso parlare solo in base alla nostra esperienza: siamo sempre stati consapevoli dell'esistenza del cimitero spagnolo, almeno in modo approssimativo, ascoltando sopravvissuti e anziani. Anche se non era ben mantenuto e non avevamo mappe accurate, ce ne eravamo fatti un'idea. Sapevamo che le tombe avevano dei nomi, che le croci di legno si erano deteriorate col tempo, conoscevamo l'ubicazione del cimitero. Avevamo un filo conduttore, ma nella primavera scorsa nessuno ne ha parlato. Ora che si è scoperta una storia più realistica, alcuni possono usarla come scusa per rifiutarsi di intraprendere passi nella direzione del pentimento.
Alla luce di tutto questo, quale pensa che sarà il momento più importante del viaggio del Papa?
Quando il Papa rivolgerà le scuse nel territorio aborigeno a Edmonton. Sarà questo il momento più significativo del viaggio. Per gli aborigeni cattolici, la sua presenza nei due luoghi dedicati a Sant'Anna (Lac Ste. Anne e Sainte-Anne de Beaulieu) sarà un importante momento di festa.
Questo viaggio è un inizio. Il processo di riconciliazione richiederà molto tempo. Dico ai giovani Gesuiti di cui sono responsabile che sarà una parte significativa del resto della loro vita gesuita. Per me, la lezione più importante che la Chiesa canadese può imparare è non essere leader, ma permettere che siano i popoli indigeni a guidarci. Una delle cose che possiamo imparare come Chiesa dalla cultura e dalla spiritualità aborigena è avere un rapporto più giusto con il creato.